約拿發怒合乎理？

2021 年 03 月 11 日

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Seeking

在先知書中，《約拿書》深受讀者愛戴 — 它情節生動，富戲劇性，在短短四章經文裡，不論結構風格、故事鋪排、行文衍字，都經過精心思量，嚴謹獨特。而故事的高潮，亦是結束的部分，也出人意外地不落在先知約拿終於完成使命，尼尼微全國上下回轉悔改之上，而是在任務完成後，先知反倒發怒，因而出現的「傾情對話」之上…

兩次求死的回應 — 你發怒合乎理嗎？

約拿以死相逼 —

4:2-3「耶和華啊，我在本國的時候豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活著還好。」（原文是39字）

神以反問回應 —

4:4 「你這樣發怒合乎理嗎？」

經文在此出現了強烈的對比：異教徒的水手、尼尼微城的王宮大臣、平民百姓、甚至畜牲，他們都在「求生」；惟獨神的僕人卻在「求死」 — 這裡第一次求死，大概我們尚可勉強明白，他對耶和華救那班十惡不赦的罪人，極為不以為然。但在同一章，約拿因死了一株菎麻樹而曬至頭昏腦脹，便竟再次「求死」！

神再次回應 —

4:9「你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？」約拿說：「我發怒以至於死，都合乎理！」

最後，神同樣以39個字，為自己「辯解」為何不降災，也同時向祂的僕人約拿傾心吐意。

4:10-11 耶和華說：「這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」（原文是39字）

誰來定誰配得？

約拿曾堅定不疑地說：「我是希伯來人。我敬畏耶和華－那創造滄海旱地之天上的上帝。」（1:9）他既然確認耶和華是萬物的創造者，豈不也應同樣肯定神對萬物眾生的絕對主權嗎？難道神不能按祂心意差遣、調動、審判或拯救萬物嗎？這些萬物不就包括大風浪、大魚、蓖麻、蟲以及所有人類？而所有人類不就包括猶太人、希利尼人⋯亞述人、巴比倫人… 殘暴的、發動戰爭的、迫害你的、你看不順眼的⋯

約拿顧惜一株小小的蓖麻，卻不顧惜水手、尼尼微合城的人？

他為蓖麻的遮陰而大大喜樂，卻不為不能分辨左右手、不知正路何在的人，甚或許多牲畜得到拯救而喜悅？

正如耶和華說的，這菎麻完全與約拿無關，他尚且愛惜，更何況栽種它、使它生長的天父？

推而廣之，對於普世眾生，天父創造他們、伴著他們成長，豈不更是愛惜？

人類的兒女犯下彌天大罪，足已令耶和華傷心難過，如今他們竟然真心誠意回轉，耶和華豈不施恩原諒？當然他們可能仍要受到公義的處分，但耶和華還要把他們傾覆嗎？

同樣對約拿滿有恩典的上主，沒有責備這正在發怒的僕人，只是深情地向他表達自己的心意，揭示祂在創世時早已定下要祝福萬物眾生的計劃 — 這心意、這計劃亦成了今日我們普世宣教的基礎。

誰配得接受救恩？我們配得嗎？或只是那些我們認為配得的人？

主耶穌說：「康健的人用不着醫生，有病的人才用得着。我來本不是召義人，乃是召罪人。」(可2:17) 即使是一班滿手鮮血、以強暴、以打壓、以經濟、權位巧取豪奪的罪人，在約拿先知的時代，抑或在今天、此時此刻，倘若因上帝的説話而悔改回轉，天父豈不仍然「可以」賜下憐憫恩典？以恩慈相待？

誰來定神的時間？

約拿大概是公元前798左右的人（有些解經家有不同的看法）；當日尼尼微城合城悔改，以至神不降禍，讓他們得以延續，其實亦是左右了天下大局，推遲了亞述對以色列的攻擊。不過，到了公元前722左右，北國仍是被滅，撒瑪利亞淪亡。而亞述呢？他們繼續行惡，她的結局又是如何？從歷史上我們知道，大亞述帝國，今日已成廢墟，成了陳列在大英博物館內的一瓶一瓦，一注黃土，就如拿鴻先知所言：「必被剪除，歸於無有」。（鴻1:12）可見，歷史不由人定，神自有祂的時間。當一日亞述惡貫滿盈，神的公義豈不瞬間臨到？

弟兄姊妹，不要心懷不平，要常存盼望，學習以上主的視野去看世情，抱持開放的心懷、遠大的眼光，相信那位創造天地萬物的主，擁有絕對的主權，祂既有豐盛慈愛，也有公平公義，祂定會為不平的伸寃。