閱讀經文:約6:60-71 新漢語
他的門徒當中有許多人聽了,就說:「這話真難,誰聽得進去呢?」
耶穌心裏知道門徒為這話咕咕噥噥議論,就對他們說:「這話使你們絆倒嗎?如果你們看見人子升到他原來的地方,又怎麼樣呢?賜人生命的是聖靈,肉體是無濟於事的;我對你們所說的話就是靈,就是生命。可是你們中間有些人不相信。」其實,耶穌從起初就知道誰不相信,以及誰要出賣他。耶穌又說:「因此,我曾經對你們說,如果不是獲得從父那裏來的賞賜(和合本:若不是蒙我父的恩賜),沒有人能到我這裏來。」
從此,他的門徒當中有很多退去了,不再和他同行。
於是耶穌對那十二個人說:「你們不打算走吧?」
西門 ‧ 彼得回答:「主啊,你有永生的話語,我們還跟從誰呢?我們已經相信了,也已經知道你是神的聖者。」
耶穌回答他們:「我不是揀選了你們十二個人嗎?但你們中間有一個是魔鬼。」耶穌話裏所指的是加略人西門的兒子猶大,因為這人將要出賣耶穌,他也是那十二個人中的一個。
經文解讀:
約六60-71 是延續上文「耶穌說:『我就是生命的糧。到我這裏來的,必定不餓;信我的,永遠不渴。』」(六35) 的講論,講述人對祂是「生命的糧」的反應。既然如此,讓我們先看看整個第六章的大圖畫,以及耶穌如何把生命的糧 — 這個對於我們(也對於當時的猶太人)異常艱澀的觀念 — 向當時的人解說。
六4「那時猶太人的逾越節近了」,逾越節是記念以色列人出埃及、被神拯救的日子,他們進入曠野荒蕪野地,食物變成了頭號大事,在曠野,他們只能靠賴從神供應的「嗎哪」和「鵪鶉」作食物。這個背景,是要讓聽眾記起他們先祖的往事,預備心田去領受主接下來的神蹟和教導。
六1-15 記載了「五餅二魚餵飽五千人」的神蹟,顯明祂正是「生命的糧」,耶穌以實際行動,說明祂就是昔日在曠野供應需要的同一位神;六11「耶穌拿起餅來,祝謝了,就分給那坐著的人;分魚也是這樣,都隨著他們所要的。」耶穌拿起餅祝謝,然後分開的這個象徵性行動,不正是耶穌在最後晚餐時所作的行動嗎?原來,今天當我們挈餅記念主的時候,也同樣記念主是我們「供應的主」!這神蹟最後以記載「…將…零碎…收拾起來,裝滿了十二個籃子」(六13)為結束,要說明「主的供應豐富」!
接著是第二個神蹟「耶穌履海」(六16-21),目的是叫門徒進一步了解,他們的夫子是「超越大自然」的那一位,同時,「生命的存續」全在於祂!
在這兩個神蹟後,他們到了迦百農(六24-59),在那裡,耶穌正式以「神蹟」、「喫餅得飽」開始祂「不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力」(六27)的教導,並宣稱「我就是生命的糧」(六35),祂是我們的供應者,只有祂,才能讓人的身心靈得以飽足,只有祂,才能叫我們的人生有把握、力量和盼望!
讀經分享:
有很多跟從耶穌的人因聽見祂的言論而感到「真難」,並不是自己所想望的,就不願意相信耶穌,要離開祂不再跟從了。
於是耶穌問那被祂親自選召的十二門徒,是否也要離開。
彼得的回答震驚四座:「主啊,你有永生的話語,我們還跟從誰呢?」而更寶貴的是,他向耶穌確認,他已「相信」祂,並且「知道」祂是神的聖者。
甚麼時候會叫一個人捨棄一直跟隨的人/一直工作的地方/一直生活的環境/一直堅持的信念、信仰…,或許,是當人感到失望,覺得沒有再待下去,或是堅持下去的價值和意義的時候。當耶穌問門徒,他們是否也打算走時,意思就是問,他們是否也對祂失望,也覺得沒有再堅持下去的價值和意義了?
彼得的回答是堅定的,他認定耶穌是基督,是他要跟從的,雖然他必定不完全明白耶穌所說的,而肉身的需要也是真實的,前路對他來說的確是茫然不知的,但他只「知道」他所跟從的是大有能力的神,是賜永生、掌管生命的主時,那便足夠了!我們又如何呢?